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  因而循之，与道神之。革而化之，与时宜之。故因而能革，天道乃得；革而能化，

  天道乃驯。”（同上）如果所循有碍于识道，就应当变革损益。因循的目的是为了

  使道挥神奇的效用；损益的目的是为了合乎时宜，顺应现实。能因能革，天道才

  顺利地体现出来。自然是无为，因革是有为，扬雄说：&1dquo;夫物不因不生，不革不成。

  故知因而不知革，物失其则；知革而不知因，物失其均。革之匪时，物失其基；因

  之匪理，物丧其纪。”因循和变革是事物生长、成就的条件，这分明是有为；但因

  革又必须得时，这就是体自然，这又是无为。扬雄用&1dquo;循”和&1dquo;体”将道家的自然

  无为和儒家的极积有为结合起来了，更准确地说是在儒学有为中加入了道家自然的

  内容。

  其次谈&1dquo;物极必反”，老子指出差别来源于对待，对立的双方可互相转化；庄

  子则否认差别，妄图取消对待以达到事物的齐一；儒则不然，认为差别出于自然，

  反对&1dquo;不揣其本而齐其末”的作法，主张维护社会等级秩序。扬雄继承了老子&1dquo;物

  极必反”的观点，同时也继承了《周易》&1dquo;履霜坚冰至”的条件转化论，认为相对

  待的事物可以转化，但必须是有条件的。他说：&1dquo;一判一合，天地备矣；天日回行，

  刚柔接矣；还复其所，终始定矣；一生一死，性命莹矣。”（《太玄·玄扌离》）

  又说：&1dquo;天地相对，日月相刿（会），山川相流，轻重相浮，阴阳相续。”（同上

  书《玄告》）这里承认对立面的转化。接着他又说：&1dquo;阳不极则阴不萌，阴不极则

  阳不牙（芽），极寒生热，极热生寒，信（伸）道致诎（屈），诎道致信。”（同

  上书《玄扌离》）又说：&1dquo;盛则入衰，穷则更生，有实有虚，流止无常。”（同上）

  又说。&1dquo;极盛不救，天道反也”（同上书《玄测》）指出转化的条件是&1dquo;极”是

  &1dquo;盛”，是事物展推到了突破稳定性的极限之时。这与庄子不讲条件不分场合的

  随意转化、主观齐一要现实得多，也要合乎客观实际得多，同时也对先秦儒家处于

  萌芽状态的条件转化说作了更生动的说明和论证。

  再次谈扬雄的玄学体系。如前所述，《太玄》是他妙极天文历数知识的杰作，