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  还有一种起最后决定作用的力量，即&1dquo;天命”。公伯寮诬孔子，孔子曰：&1dquo;道之将

  行，命也；道之将废，命也。公伯寮其如命何？”（《宪问》）冉伯牛染疾，孔子

  曰：&1dquo;亡之，命矣乎。斯人也而有斯疾也！”（《雍也》）子夏进而精辟地概括为：

  &1dquo;生死有命，富贵在天。”孟子也说：&1dquo;莫之为而为者天也，莫之致而至者命也。”

  （《万章上》）亦认为在人力之外还有一种非人的自然力量。王充也继承了孔孟的

  天命说，对子夏的概括十分倾心，在《论衡》书中再三致意，反复论证。其开篇自

  《逢遇》以下及于《初禀》十有二篇都是讨论命运问题。王充说：&1dquo;凡人遇偶及累

  害，皆由命也。有生死夭寿之命，亦有贵贱贫富之命。自王公逮庶人，圣贤及下愚，

  凡有目之类，莫不有命。”（《命相》）人的进退出处，遭遇幸偶，生死寿夭，

  富贵贫贱，都受命的制约，命运充斥于天地之间，无所不有，无所不在。这是一种

  客观的必然性。王充在认识了天命的必然性外，还提出了&1dquo;时（时机）、遭逢（机

  会）、幸偶（知遇）”等概念，亦即偶然性问题。认为时运、机会、知遇等等是实

  现命运的表现形式，而时遇遭幸又是受命运决定和支配的。偶然性寓于必然性之中

  （&1dquo;凡人幸偶及累害，皆由命也”）。这是王充对孔孟天命观的重要补充。在对待

  人与天命的关系问题，孔子认为一个人要想成为君子，端赖其对天命的感知和对天

  命的敬顺：&1dquo;不知命无以为君子”（《论语·尧曰》）；一君子畏（敬）天命。刀

  （《季氏》）人对于天命不是盲目和宿命的，而是自觉的，人当顺天命，尽人事，

  实现天人和谐。荀子提出&1dquo;制天命而用之”，人更是天命的主宰，人在天命面前是

  自由的。孟子也主张&1dquo;尽性”&1dquo;知心”以&1dquo;知天”，人与天仍然是和谐的。王充则

  认为：&1dquo;命不可免，时不可力。”&1dquo;命当贫贱，虽富贵之，犹涉祸患矣；命当富贵，

  虽贫贱之，犹逢福善矣。”（《命禄》）命运不可逆转，富贵不可强求，人在天命

  面前无能为力，最多可以做到&1dquo;知者归之于天，故坦荡恬忽”，不怨天不尤人而已，

  别无选择！这就彻底地陷入了宿命论的泥坑，难以自拔了。这是王充一生不偶，仕

  屡遭黜的境遇给他造成的创伤，但在学术上也是他的重大失败。