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  他举例说：

  牛山之木尝美矣，以其邻于大国也，斧斤伐之，可以为善乎？是其日

  夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉。牛羊又从而牧之，是队若彼濯

  濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，

  岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而代之，

  可以为美乎？&he11ip;&he11ip;孔子曰：&1dquo;操则存，舍则亡；出入无时，莫得其乡。”

  （同上）

  本性里善的萌芽要加以扩充、培养，才会展为完美的道德；如果不加以扩充、

  培养，像伐牛山之木一样，善也会&1dquo;濯濯”无存，并且产生出恶来。

  三、伦理观

  从性善论出，孟子概括出仁义礼智&1dquo;四德”和&1dquo;五伦”等道德规范，提出了

  &1dquo;义胜于利”、&1dquo;舍生取义”等道德行为评价准则，论述了&1dquo;存心”、&1dquo;养气”、

  &1dquo;寡欲”、&1dquo;尽心知天”等一系列道德修养理论。

  孟子以仁义礼智作为道德的最高原则，他不但第一个以四德并举，而且对四德

  的内涵重作了规定，对仁义礼智的起源、相互作用及其关系作了深入的阐述。

  孟子认为&1dquo;恻隐之心，仁之端也”。&1dquo;恻隐之心”即&1dquo;不忍人之心”，也就是

  对人的危难的同情心。孟子认它就是仁的萌芽，或者说它就是仁。这样，仁这种道

  德现象就有了一个坚实的基础，即心理情感的基础。从人的心理感情活动的角度来

  解释&1dquo;仁者爱人”的深刻原因，较之孔子的理论，显得更有说服力，更易为人们所

  接受。这样，孟子就开辟了一条研究道德现象的途径。

  孟子对义也给予了解释。他认为义根源于人们的羞恶之心。于是，感到羞恶

  有愧则不当为；反之，则当为。将这种羞愧不为之心扩充到所应当为之事上，这就

  是义。

  仁义这种道德原则如何变成道德行为呢？孟子提出了&1dquo;居仁由义”说。所谓

  &1dquo;居仁”，即立于仁。就是说，在道德生活中，一切都要从仁出。为此，他进行

  了解释：

  人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也。仁者以其所爱及其所不爱。

  （《孟子·尽心上》）

  每个人都有不忍心干的事，把它扩充到所忍心干的事上，这就是仁。而仁者又