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  治乱非天也。时邪？曰：繁启藩长于春夏，蓄积收藏于秋冬，是又禹桀之

  所同也；禹以治，桀以乱，治乱非时也。地邪？曰：得地则生，失地则死，

  是又离桀之所同也；禹以治，莱以乱，治乱非地也。（《荀子·天论》）

  天、时、地等自然条件，在大禹和夏桀的时代是相同的，但社会政治却有一治

  一乱的不同。这种比较说明社会的治乱主要不取决于目然，实际上已把社会治乱的

  根源由&1dquo;天命”转移到人事上来了。

  荀子提倡&1dquo;天人之分”，强调天不能干预人事，天道不能决定社会的变化。但

  他又认为天、人之间有相互联系、相互影响的一面，只不过这不是天支配人类社会、

  主宰人类社会，而是人类社会利用和主宰自然界。两者之间，人是主动的，天是被

  动；人是治者，天是被治者；人是有意识的主体，天是无意识的客体。

  荀子的这种思想，主要内容有二：一是主张顺应自然规律，利用自然界。为此，

  他提出&1dquo;天养”、&1dquo;天政”的概念。他说：&1dquo;财（裁）非其类，以养其类，夫是之

  谓天养。”（同上）&1dquo;君子生非异也，善假于物也。”（《荀子·劝学》）人与自

  然界，就是养与被养，假与被假的关系。他还进一步论述：&1dquo;顺其类者谓之福，逆

  其类者谓之祸，夫是之谓天政。”（《荀子·天论》）&1dquo;天养”只能&1dquo;顺”而不能

  &1dquo;逆”，这个自然原则说明，自然界尽管是消极而无意识的，但它作为人类生存和

  展的基础，对人类的生活起着客观的制约作用。因此，人类对自然界，&1dquo;应之以

  治则吉，应之以乱则凶”（同上），思想和行动只能适应其规律，而决不能违反它。

  二是主张积极地制天命，裁万物，做自然的主人。荀子说：&1dquo;天地生君子，君

  子理天地一无君子，则天地不理，礼义无统&he11ip;&he11ip;”（《荀子·王制》）君子，就是

  自觉的人。天地生君子，也产生其他的人和物类。街子认为，与其他的人和物类相

  比，君子最大的特点是&1dquo;理天地”。也就是说，君子和自然界的关系是理和被理的

  关系，君子不是匍匐在自然界膝下的奴仆，而是自然界的主人。这种&1dquo;理”，荀子

  也称之为治。《天论》说：&1dquo;天有其财，人有其治，夫是之谓能参。”天之时、地

  之财对人类生活有所制约，但这种制约是无意识的，而人类之治，却是主动的。这

  种&1dquo;理”、&1dquo;治”不但有顺应自然之意，也有改造自然之旨。